lrc-Lib.ru

Тенгрианство

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Один из символов тенгрианства — Шанырак (крест в круге) и руническое написание Тенгри.
Тенгрианский храм в Ордосе (Внутренняя Монголия, Китай).

Тенгриа́нство, или тенгри́зм, — неологизм, обозначение средневековой этнической религии тюрко-монгольских кочевников евразийских степей и Центральной Азии, в которой, особенно на уровне государственного культа, высшим считался Тенгри — обожествлённое небо; а также одного из современных направлений в неоязычестве[1][2][3][4][5][6][7][8][9]. В англоязычной литературе принят термин Tengrism[10]. В тюркских языках используют два понятия: «Тенгир дин» и «Тенгиршилик», или Tengricilik[11][12][13]. Автором термина «тенгризм/тенгрианство» является казахский этнограф XIX века Чокан Валиханов[14], а ввёл его в широкий научный оборот французский востоковед Жан-Поль Ру[15]. В советские годы «тенгрианство» впервые появляется в книге АЗ и Я казахского поэта и тюрколога Олжаса Сулейменова[14][16].

Историческое тенгрианство

Слово «Тенгри», написанное орхонским письмом.

Важными источниками о средневековом тенгрианстве являются памятники древнетюрского рунического письма, особенно Книга гаданий, а также эпос Сокровенное сказание монголов.

Некоторые исследователи предполагают, что в религии тюрков и монголов было два модуса: народный и имперский, собственно тенгрианство. Если связанные с культом Неба народные верования (шаманизм) уходят в глубину веков, то монотеистическая имперская стадия сформировалась в эпоху Тюркского каганата[1][17][18] либо, как полагает монгольский академик Ш. Бира, не ранее возникновения Монгольской империи[19][2].

Взгляд на тенгрианство как одну из древнейших и глубочайших религий мира имеет место, например, в работах Олжаса Сулейменова[20][21] и поддерживается такими деятелями фолк-хистори, как Мурад Аджи[22][23].

Культ Тенгри в построениях Л. Н. Гумилёва

Л. Н. Гумилёв в книге «Древние тюрки» указывает, что «Культ неба — Тенгри — зафиксирован также орхонскими надписями»[24]. В другой своей работе «Тысячелетие вокруг Каспия|Тысячелетие вокруг Каспия. Историко-этнологическое исследование ойкумены Евразии за 1500 лет — с III в. до н.э. по XII в. н.э.» он также называет «почитание Тенгри — Голубого Неба» общей «первобытной религией» для кыпчаков и «всей степной Евразии»[25] и в книге «Поиски вымышленного царства|Поиски вымышленного царства (Легенда о «государстве пресвитера Иоанна»)» подчёркивает, что монголы эпохи Чингисхана исповедовали монотеистическую религию, в основе которой лежало почитание Вечного Неба[26].

Космология

Пик Хан-Тенгри на закате.

Как исследователи, так и сами современные тенгрианцы считают, что тенгрианство не имело сакральных текстов и основывалось на устной эпической традиции[27][28].

Кюк-Тенгри (Синее Небо) — Бог, Единое, творец всего — обычно понимается пантеистически/панентеистически как неантропоморфный Абсолют, идентичный даосскому Дао, индуистскому Брахману, древнегреческому апейрону или единому полю современной науки[29][18].

Все другие божества почитались в качестве манифестаций Тенгри либо духов природных стихий. Помимо Тенгри в древнетюркских рунических надписях присутствовал культ богини земли Умай и владыки подземного мира, рогатого старика Эрлика. Пантеон древних тюрков включал также Йер-Суб (Землю-Воду), Землю, Воду (Су иясе), Огонь (Ут-ана), Солнце (Кояш), Луну (Ай), Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молнию, Дождь и Радугу. Монголы верили в 99 божеств-тэнгри[30].

Культ

Н. Г. Аюпов (казах.) подчёркивает «неинституциональный», мировоззренческий характер тенгрианства, где ключевыми принципами являются следующие:

  • признание трансцендентального Сущего, безличного бога как Тенгри («атеистический монотеизм» по А. Кодару)[18];
  • культ матери-природы (Умай, Этуген);
  • вера в жизненную силу Кут («кудрəтлик»);
  • поклонение душам умерших предков (онгон) «аруахам», которые незримо помогают своим потомкам[31].

Неотенгрианство

Шанырак — символ тенгрианства.

В 1990-х годах у Тенгри внезапно обнаружилось множество поклонников. На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов, киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Акаев), башкир, кумыков, склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов[32][33]. Тенгрианство вызывало большой интерес у сибирской интеллигенции[34]. В настоящее время у некоторых представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха, но и выражение коллективного духа тюркских народов[35][36]. Так религиоведы и социологи А. В. Щипков и С. Б. Филатов отмечают, что башкирский фольклор выступает как «живой носитель языческой тенгрианской традиции», где «в эпических и фольклорных сюжетах образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха»[4][6]. Кроме того, Щипков и Филатов указывают, что во время интервью по вопросу о том какое сегодня место тенгрианство занимает в «современной идеологии башкирского возрождения» лидеры общественной организации Башкирский народный центр «Урал» М. М. Кульшарипов и Д. Ж. Валеев решительно убеждали их в том, что оно, как отмечают Щипков и Филатов, «не имеет никаких перспектив в качестве организованной национальной религии, что языческий пласт — исключительно сфера народной художественной культуры и быта, и только в таком качестве БНЦ его поддерживает». А Валеев даже особо отметил, что «остатки поэтизируют жизнь и скрепляют национальную культуру». Несмотря на это Щипков и Филатов скептически отнеслись к заверениям Кульшарипова и Валеева, указав на то, что «в 1994—1995 годах в среде башкирской художественной интеллигенции появилось несколько человек, открыто заявивших о разрыве с исламом и переходе в тенгрианство — среди них писатель Ахмет Утебаев и художник Фарид Ергалиев». Оба исследователя отмечают, что в июне 1995 года во время проведения Всемирного курултая башкир произошло неприятное событие, когда один из участников поднялся на трибуну «в странных одеждах белоснежного цвета» и заявил, что отныне отрекается от ислама и «призвал башкирский народ возвратиться к вере предков — тенгрианству». Также исследователи обращают внимание на выход книги автора непризнанной в науке теории иранского происхождения башкирского народа С. А. Галлямова «Великий Хау Бен. Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии», где «на основе лингвистического и мифологического анализа утверждается историческое первенство и истинность первоначальной религии башкир, основу которой, по мысли автора, составляют зороастризм и тенгрианство»[4][37].

Археолог, этнолог и антрополог В. А. Шнирельман отмечая, что несмотря на то, что для современного мусульманского мира менее характерно, чем для христианского, появление неоязыческих движений, в то же время указал, что «среди тюркских народов кое-где наблюдается стремление „воссоздать“ якобы исконную единую тюркскую религию — тенгрианство». В качестве примера он приводит возникновение осенью 1997 года тенгрианское движения в Казани, во главе которого встал один из бывших лидеров Татарского общественного центра З. Х. Аглиуллин. Шнирельман высказал мнение, что «такое движение вряд ли имеет серьёзные перспективы», поскольку «одной из очевидных причин слабости неоязыческих тенденций в тюркском ареале является тот факт, что там нет нужды конструировать новую религию для того, чтобы противостоять русификаторским тенденциям православия», поскольку «там эту функцию успешно берёт на себя ислам»[3]. Кроме того он обращает внимание на деятельность в Татарстане лидера булгаристского (неоваисовского) движения, председателя казанского культурно-исторического клуба «Булгар аль-Джадид» Ф. Г.-Х. Нурутдинова, в чьей версии происхождения татар видит стремление «к маргинализации ислама и подчеркиванию тенгрианской основы „булгарского“ мировоззрения», а также то, «что он пытается привить своим сторонникам неоязыческие представления, подхватив эстафету у русских неоязычников и неоязыческих движений у ряда соседних поволжских народов»[38]. Также Шнирельман указывает, что Нурутдинов «провозгласил свастику „тенгрианским знаком“»[38].

Один из идеологов тенгрианства в Калмыкии Б. А. Захаров считает, что здесь оно самым тесным образом переплетено с буддизмом заявляя, что «многие калмыки одновременно являются и буддистами, и тенгрианцами»[39]. Основным объединением с тенгрианской идеологией здесь является Калмыцкая общественная организация «Центр развития современной ойратской культуры "Тенгрин уйдл" (Млечный путь)»[40].

Вопреки отсутствию подтверждений в исторических источниках, популярными являются типичные для неоязычества заявления о том, что тенгрианство зародилось в V—IV тысячелетиях до н. э. (Р. Н. Безертинов и другие)[28] либо и вовсе является древнейшей религией в мире[41], что и вовсе противоречит всем известным историческим знаниям и научным представлениям.

Культ Тенгри в тенгрианском неоязыческом фолк-хистори представляется следующим образом: богу Тенгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны. Священной стороной света считался север (для якутов восток). Праздник в честь Тенгри отмечался в середине июня (его отголоском являются сабантуй и ысыах), носил общенародный характер, сопровождался возжиганием огня на открытом воздухе и жертвоприношением. При выборе места для ритуала приоритет отдавался возвышенному месту, где росли березы. В процессе праздника у Тенгри испрашивали удачи и здоровья, молитвы именовались словом алгыс. Заканчивался праздник соревнованиями (стрельба из лука) и угощениями (ценился кумыс)[42]. В духе неоязычества делаются заявления об «экологической этике» тенгрианства (К. Боконбаев)[43].

Подчёркивается, что характерной чертой тенгрианства является активность, упорство, взаимовыручка[44]: «Тэнгри не только оказывает помощь, но и требует активности» (Р. Безертинов)[42].

Символы в тенгрианском неоязычестве могут быть схожими с такими монотеистическими религиями, как христианство и ислам (особенно в суфийской его версии)[45]. Иногда Тенгри отождествляется с Богом Отцом и Аллахом, допускается бессмертие души. В учебной литературе Киргизии и Казахстана тенгрианство представлено в неразрывной связи с национальными и общетюркскими обычаями.

Вопреки отсутствию сведений в исторических источниках, деятель фолк-хистори М. Аджи утверждает, что равносторонний крест («аджи») является основным символом тенгрианства и от тюрок в IV веке был заимствован христианами[46]. По другой версии сторонников тенгрианского неоязычества, символом тенгрианства является солярный знак «шанырак» (равносторонний крест в круге), восходящий к палеолитическим петроглифам и означающий также колесо и бубен[47]. Также символом является руническое написание Тенгри.

В 2003 году в Бишкеке фондом Орда Тенгри (англ.) была проведена первая международная научная конференция по тенгрианству «Тенгрианство — мировоззрение алтайских народов»[48][49]. Фонд и движение «Орда Тенгри» (кирг. Теңир Ордо) были основаны известным киргизским политиком и тенгрианцем Дастаном Сарыгуловым (англ.), опирающимся на идеи одного из первых идеологов доисламской религии на постсоветском пространстве — киргизского писателя Чоюна Омуралиева, изложенные в его книге Тенгрианство (1994)[48][11]. В 2014 году инициативная группа во главе с А. Усупбаевым заявила о намерении признать тенгрианство религией Киргизии[35].

С 2004 года в Болгарии существует движение «Воины Тенгри»[50], которое воспринимает тенгрианство как исконную веру болгар до принятия христианства в IX веке и поставило целью восстановить её.

Центр якутской духовности «Арчы Дьиэтэ».

Тенгрианство оказало влияние на становление неоязыческого движения в Якутии, где ставший во главе него кандидат филологических наук Л. А. Афанасьев написал вероучительную книгу «Айыы» («Творение») представляющую собой обновлённое тенгрианство[51]. Причём Афанасьев убеждён в том, что якуты являются избранным народом, который смог сохранить в первозданном виде древнейшую религию на земле, которой он, разумеется, считает тенгрианство[5][52]. Кроме того в Якутии само по себе тенгрианство рассматривается как связующее звено между тюркским миром и якутами (саха)[34]. Организационно учение Афанасьева оформлено как религиозное объединение Вера Айыы (англ.) (ранее — «Кут-сюр»)[40].

Среди других тенгрианских объединений: киргизский «Тенгирчилик»[53], тувинская организация шаманов «Адыг-Ээрен — Дух Медведя»[40], хакасское общество традиционной религии «Хан Тигир»[40], бурятская религиозная организация шаманов «Тэнгэри»[40], алтайские «Школа экологии души „Тенгри“»[40][54] и «Тенгрианство — Небесная Вера»[54], крымскотатарское «Общество Тенгри»[40]. В 2011 году ряд симпатизирующих тенгрианству учёных и лидеров тенгрианства зарегистрировали в Якутске «Международный фонд исследования Тенгри» (МФИТ)[40]. При его содействии, 16 апреля 2019 г. Министерством юстиции РФ (Управление по Республике Саха (Якутия)) зарегистрирована, как сообщается на сайте Фонда, «первая» тенгрианская религиозная организация «Айыы Тангара итэгэлэ (Вера в Айыы Тангара (Тенгри))»[55].

См. также

Примечания

  1. 1 2 Roux, 1984.
  2. 1 2 Бира, 2011, с. 14.
  3. 1 2 Шнирельман, 1998a, с. 23.
  4. 1 2 3 Щипков, 1998.
  5. 1 2 Щипков, 2003.
  6. 1 2 Филатов, 2002, с. 128.
  7. Мухаметшин, 2005, с. 179.
  8. Коскелло, 2009, с. 320—321.
  9. Кызласов, 2016, с. 29.
  10. Laruelle, 2007.
  11. 1 2 Омуралиев, 1994.
  12. Омуралиев, 2012.
  13. Аюпов, 2012, с. 18.
  14. 1 2 Laruelle, 2007, p. 204.
  15. Roux, 1984, p. 65.
  16. Сулейменов, 1975, с. 36.
  17. Rona-Tas, 1987.
  18. 1 2 3 Кодар А. А. (казах.) Тенгрианство в контексте монотеизма // Информационный гуманитарный портал «Знание. Понимание. Умение». — 2008. — № 1(2).
  19. Бира, 1986.
  20. Сулейменов, 1975, с. 271.
  21. Сулейменов, 2002.
  22. Термин «фолк-хистори» по отношению к сочинениям Аджиева применяется в следующих работах:
  23. Колодяжный И. Разоблачение фолк-хистори Архивная копия от 15 апреля 2012 на Wayback Machine // Литературная Россия, № 11. — 17 марта 2006 года.
  24. Глава VII. Религия тюркютов // Гумилёв Л. Н. Древние тюрки. — М.: Наука, 1967. — 504 с.
  25. Глава VII На излёте, 62. Опыт осмысления // Гумилёв Л. Н. Тысячелетие вокруг Каспия. Историко-этнологическое исследование ойкумены Евразии за 1500 лет — с III в. до н.э. по XII в. н.э. — М.: Айрис-Пресс, 2014. — 384 с. — (БИиК Собр. сочинений Л. Н. Гумилёва). — ISBN 5-7836-0508-5.
  26. Гумилёв Л. Н. Глава XII. Двуединый // Поиски вымышленного царства (Легенда о «государстве пресвитера Иоанна»). — М.: ГРВЛ, 1970. — 432 с.
  27. Аюпов, 2012, с. 47.
  28. 1 2 Безертинов, 2006, гл. 1.
  29. Омуралиев Ч. О необходимости духовной цивилизации (Текст выступления на международном симпозиуме «Поиск новых мировых культур на пути к 21-веку», который состоялся в период с 23 по 27-апреля 1997-г. в Вашингтоне) // Омуралиев, 2012, pp. 295—297
  30. Безертинов, 2000, с. 71 и след.
  31. Аюпов, 2012, с. 41.
  32. Мороз, 2004.
  33. Laruelle, 2007, p. 205.
  34. 1 2 Харитонова, 2004, с. 15.
  35. 1 2 Шабданова А. В Кыргызстане тенгрианство просят признать религией // Вечерний Бишкек, 11.04.2014
  36. Атабек А. Тэнгрианство как национальная идея // Газета «Безнен юл». № 1. 2006
  37. Филатов, 2002, с. 129.
  38. 1 2 Шнирельман, 1998b, с. 144.
  39. Серенко, 13.11.2014.
  40. 1 2 3 4 5 6 7 8 Попов, 2016.
  41. Тенгрианство — самая древняя религия
  42. 1 2 Безертинов, 2006, гл. 3.
  43. Боконбаев К. Тенгрианство как экологическая этика Архивная копия от 14 мая 2014 на Wayback Machine
  44. Захаров Б. А. О тенгрианстве — исконной религии ойратов
  45. Абаев Н. В., Фельдман В. Р., Хертек Л. К. «Тэнгрианство» и «Ак Чаяан» как духовно-культурная основа кочевнической цивилизации тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая и Центральной Азии // Социальные процессы в современной Западной Сибири: сб. науч. тр. – Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2002
  46. Аджи, 1998, ч. 3.1 Тенгри-хан и названный сын его Христос.
  47. Шанырак, как главный символ тенгрианства (недоступная ссылка). Дата обращения 16 мая 2014. Архивировано 26 мая 2015 года.
  48. 1 2 Laruelle, 2007, pp. 206–207.
  49. Аюпов, 2012, с. 10 прим.
  50. Движение «Воини на Тангра»
  51. Здоровец, Мухин, 2005, с. 165.
  52. Щипков, 1998, с. 135.
  53. Карашев А.. Рыцари Тенгри. Какова цена свободы под небосводом? Ч. 1, Новые Лица : газета, № 28 (20 октября 2017). Дата обращения 9 января 2020.
  54. 1 2 Хвастунова, 2018.
  55. Зарегистрирована первая тенгрианская религиозная организация // Международный фонд исследования Тенгри, 22.04.2019.

Литература

на русском языке
на других языках

Первоисточники (тенгрианские авторы)

Ссылки

Что такое Lrc-Lib.ru Вики является главным информационным ресурсом в интернете. Она открыта для любого пользователя. Вики это библиотека, которая является общественной и многоязычной.

Основа этой страницы находится в Википедии. Текст доступен по лицензии CC BY-SA 3.0 Unported License.

Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак организации Wikimedia Foundation, Inc. lrc-lib.ru является независимой компанией и не аффилирована с Фондом Викимедиа (Wikimedia Foundation).

E-mail: [email protected]